And the Pharisees and the Sadducees, having come (and) testing ┰ (Jesus), asked ┰ Him: "Show us a miracle ┰ from Heaven." 2 But He said to them in response ┰: "┰ When the evening comes, you say: '(It will be) fair weather, for the sky is red.' 3 And in the morning (you say): 'Today (it will be) stormy weather ┰, for the sky is dark ┰.' So ┰ you know how to interpret the signs ┰ of the sky, but the signs of the times ┰ you cannot. 4 Wicked ┰ and adulterous generation seeks a miracle ┰, but it will not be given to it except of the miracle ┰ of ┰ Jonah'." And, having left them behind, He went away ┰.
А фарисеї та садукеї, прийшовши (та) випробуючи ┰ (Ісуса), попросили Його: "Покажи нам чудо ┰ з небес". 2 Але Він сказав їм у відповідь ┰: "┰ Коли настане вечір, ви кажете: '(Буде) гарна погода бо небо червоне'. 3 А вранці (ви кажете): 'Сьогодні (Буде) штормити ┰, тому що небо темне ┰'. Отже ┰ ви знаєте, як інтерпретувати ознаки ┰ неба, але ознаки часів ┰ ви не можете . 4 Зле ┰ і перелюбне покоління шукає чуда ┰, але воно не буде дане йому, крім чуда ┰ Іони". І, залишивши їх, Він пішов (звіддти).
А фарисеи и саддукеи, придя (и) испытывая ┰ (Иисуса), попросили Его: "Покажи нам чудо ┰ с небес". 2 Но Он сказал им в ответ ┰: "┰ Когда наступит вечер, вы говорите: '(Будет) хорошая погода, потому что небо красное'. 3 А утром (вы говорите): 'Сегодня (будет) штормить ┰, потому что небо тёмное ┰'. Итак ┰ вы знаете, как интерпретировать признаки ┰ неба, но признаки времён ┰ вы не можете. 4 Злое ┰ и прелюбодейное поколение ищет чудо ┰, но оно не будет дано ему, кроме чуда ┰ Ионы". И, оставив их, Он ушёл (оттуда).
These Pharisees and Sadducees probably heard the rumors of Jesus feeding thousands, and they wanted to verify the truthfulness of those rumors asking Jesus to show them a miracle. They approached Jesus as a scientist and a scholar would. He or she would try to replicate a miracle in order to prove or refute the presence of a transcendent force or action with the purpose of proving or refuting its existence. However, a miracle as a supernatural event is a violation of the natural laws and, therefore, cannot be replicated by natural means. Besides, God never does miracles for the sake of miracles. They are not for scientists and scholars to reproduce, verify, and in such a way believe in. They serve totally different purposes. Miracles have spiritual meanings and require spiritual interpretations (1 Cor. 2:14) just as interpreting natural signs helps to predict natural events they signify. Miracles also are done for those who seek the Master of miracles, not the miracles themselves. The life of faith is accompanied by God's miraculous involvement, but this involvement requires faith in the first place (John 11:40). Approaching Jesus with skepticism in order to prove miracles did not really happen will result in their absence. If the Pharisees and the Sadducees really wanted to see miracles, they would follow Jesus, but they did not. Miracles strengthen faith, but they do not produce it (Luke 16:31), the gospel does (Rom. 10:17; Eph. 1:13). This is why faith, or trust, must be shown at least a little before God does anything miraculous in anyone's life. The Pharisees and Sadducees both believed in God, but they had different theologies. The Pharisees were more conservative and believed in miracles, but the Sadducees were more secularized and liberal denying miracles (Acts 23:8). However, neither of them believed in Jesus. This is why Jesus never showed any miracles to either of them. Pharisees were a much better theological party of the day than the Sadducees because they were very committed to the Word of God and believed everything the Old Testament said. THe apostle Paul, for instance, had no problem identifying himself with the Pharisees at the end of his ministry (Acts 23:6). Doubting or denying any truth of the Bible should not be even an option for any true follower of Jesus, but it is not enough to be theologically conservative and fully committed to God's Word to see God at work. It requires much more than sound doctrinal convictions. It requires child-like trust in Jesus in every area of a person's life and readiness to serve Him by spreading the gospel. This faith that supersedes convictional and doctrinal faith is even more obvious from Jesus' use of the miracle of Jonah. It is the second time Jesus refers the Pharisees to the miracle of Jonah when they asked for a miracle. The first time, the Pharisees came with the scribes (Matt. 12:39), and now they came with the Sadducees, which brings another dimension to Jesus' standard response to them. Both Pharisees and Sadducees believed in the story of Jonah, but the Pharisees could believe it was a miracle, the Sadducees were probably trying to explain how Jonah could naturally survived in the belly of the fish or were trying to reduce it to a fictional literary work with a theological message. Jesus called the survival of Jonah a miracle, or a supernatural event that demonstrated an intervention by the transcendent supernatural power. This is why this story cannot be explained to happen by any natural means. Moreover, using the story of Jonah as an illustration of Christ's own death and resurrection may assume that Jonah was in fact dead until the fish brought him to the shore, was supernaturally brought back to life, repented and then expelled to the shore. The great fish in such scenario would not serve the purpose of preserving Jonah's life, but as a living submarine that transported Jonah closer to Nineveh. However, whether Johna's life was supernaturally preserved inside the fish or he was raised from the dead, either way, Jesus calls it a miracle, a supernatural event. While Sadducees denied that it was a miracle, the Pharisees could believe it was. So, Jesus says the same thing that Abraham said in one of His analogies (Luke 16:31). Jesus did not show them any miracles because they were evil-minded and unfaithful, even though the Pharisees confessed their faith in possibility of the miraculous. In other words, Jesus reproached them that they say they believed Jonah was miraculously brought to life being three days and three nights in the belly of the fish, but they would not believe if He Himself would spend the same amount of time dead in the grave and then be brought back too life. This is an example of a doctrinal faith that affirms the miracles of the Bible, but has problems believing in the miracles of today. This forces one to question if this confessional faith is sufficient and real, whether such a faith in the miracles of biblical times that denyies them now really saves anyone. The beginning of a spiritual life of a believer, the second birth is nothing short of a miracle, and the life of a saved believer is filled with miracles. In fact, such life is a miracle in itself as it is impossible without God's supernatural involvement, but it requires faith, or trusting in the supernatural every day. There is no second birth or spiritual revival without trusting God that He not only did these miracles in the Bible or hypothetically can do them now, but that He does and will do them today. In other words, it is not enough for believers to believe that God can bring a supernatural revival because He did it in the past, they are required to believe with full confidence that if they humble themselves, repent and turn from all of their wicked ways, God will revive their church and their land (2 Chron. 7:14). The main reproach of Jesus to the Pharisees or Sadducees was not about their systematic theology, but about their sins and lack of practical faith. They were stubbornly disobedient to God, just like Jonah was, but unlike Jonah, they did not believe they were in the wrong and did not have any intentions to repent. This was the reason they would not experience any miracles. Systematic theology, be it liberal or conservative, will never be a sufficient substitute for practical theology, and theoretical faith for the practical one.
Ці фарисеї та садукеї, ймовірно, чули чутки про те, що Ісус нагодував тисячі людей, і хотіли перевірити правдивість цих чуток, просячи Ісуса показати їм чудо. Вони підійшли до Ісуса як це б зробив вчений. Він намагався б відтворити диво, щоб довести або спростувати наявність трансцендентної сили або дії з метою довести або спростувати їх існування. Однак чудо як надприродна подія є порушенням законів природи і, отже, не може бути відтворено природними засобами. Крім того, Бог ніколи не творить чудеса заради чудес. Вони не призначені для того, щоб вчені відтворювали, перевіряли та таким чином вірили в них. Вони служать зовсім для інших цілей. Чудеса мають духовне значення та вимагають духовного тлумачення (1 Кор. 2:14), так само як тлумачення природних знаків допомагає передбачити природні події, які вони означають. Чудеса також відбуваються для тих, хто шукає Пана чудес, а не самі чудеса. Життя віри супроводжується чудовою участю Бога, але ця участь вимагає в першу чергу віри (Івана 11:40). Підходячи до Ісуса зі скептицизмом, щоб довести, що чудеса насправді не відбувалися, призведе до їх відсутності. Якби фарисеї та садукеї дійсно хотіли бачити чудеса, вони б самі йшли за Ісусом, але вони цього не робили. Чудеса зміцнюють віру, але не породжують її (Луки Дії 16:31), на відміну від євангелія (Рим. 10:17; Ефес. 1:13). Ось чому необхідно проявити хоча б трохи віри або довіри, перш ніж Бог вчинить що-небудь чудове в будь-чиєму житті. Фарисеї та садукеї вірили в Бога, але у них було різне богослов'я. Фарисеї були більш консервативними та вірили в чудеса, а садукеї були більш секуляризованими та ліберальними відкидаючи чудеса (Дії 23:8). Однак жоден з них не вірив в Ісуса. Ось чому Ісус нікому з них ніколи не показував жодних чудес. Фарисеї були набагато кращою богословською партією того часу, ніж садукеї, тому що вони були дуже присвячені Божому Слову та вірили всьому, що сказано в Старому Завіті. Наприклад, у апостола Павла не було проблем отожнювати себе з фарисеями в кінці свого служіння (Дії. 23:6). Сумнів або заперечення будь-якої істини Біблії не повинно бути навіть варіантом для будь-якого справжнього послідовника Ісуса, але недостатньо бути теологічно консервативним і повністю присвяченим Слову Бога, щоб бачити Бога в дії. Для цього потрібно набагато більше, ніж тверді доктринальні переконання. Це вимагає дитячої довіри до Ісуса в усіх сферах життя людини та готовності служити Йому, поширюючи євангеліє. Ця віра, яка замінює конфесійну та доктринальну віру, ще більш помітна з того, як Ісус використав чудо Іони. Це другий раз, коли Ісус відсилає фарисеїв до чуда Іони, коли вони просять про чудо. У перший раз фарисеї прийшли з книжниками (Матв. 12:39), а тепер вони прийшли з саддукеями, що надає новий вимір стандартній відповіді Ісуса їм. Фарисеї та садукеї вірили в історію Іони, але фарисеї могли повірити, що це було чудо, тоді як садукеї, ймовірно, намагалися пояснити, як Іона міг природним чином вижити в утробі риби, або намагалися звести цю історію до вигаданого літературного твору з богословським сенсом. Ісус назвав виживання Іони чудом або надприродною подією, яка продемонструвала втручання трансцендентної надприродної сили. Ось чому цю історію не можливо пояснити жодними природними засобами. Більш того, використання історії Іони як ілюстрації власної смерті та воскресіння Христа може припускати, що Іона дійсно був мертвий, поки риба не принесла його до берега, був надприродно повернутий до життя, розкаявся та був викинутий на берег. Велика риба в такому сценарії не служила меті збереження життя Іони, а служила б живим підводним човном, який переніс Іону ближче до Ніневії. Однак незалежно від того, чи було життя Іони надприродним чином збереженим всередині риби або він воскрес із мертвих, в будь-якому випадку Ісус називає це чудом, надприродним подією. Хоча садукеї заперечували, що це було чудо, фарисеї могли в це повірити. Таким чином, Ісус говорить те ж саме, що Авраам сказав в одній з Його аналогій (Луки 16:31). Ісус не показав їм ніяких чудес, тому що вони були зловмисними та невірними, навіть незважаючи на те, що фарисеї визнавали свою віру в можливість чудес. Іншими словами, Ісус докоряв їм в тому, що вони говорять, що вірять, що Іона був чудесним чином живим, провівши три дні та три ночі у череві риби, але вони не повірили б, якби Він Сам провів таку ж кількість часу мертвим в могилі, а потім повернувся до життя. Це приклад доктринальної віри, яка підтверджує чудеса Біблії, але має проблеми з вірою в чудеса, які відбуваються сьогодні. Це змушує запитати себе, чи є ця конфесійна віра достатньою та реальною, чи така віра в чудеса біблійних часів заперечуюча їх зараз дійсно кого-небудь спасає. Початок духовного життя віруючого, друге народження - це не що інше, як диво, і життя спасенного віруючого також наповнене чудесами. Фактично, таке життя - це саме по собі диво, оскільки воно неможливе без надприродної участі Бога, але воно вимагає віри або щоденного розрахунку на надприродне. Друге народження або духовне відродження неможливі без довіри Богу в тому, що Він не тільки робив ці чудеса в Біблії або гіпотетично може їх робити зараз, але й що Він робить їх сьогодні. Іншими словами, віруючим недостатньо вірити в те, що Бог може принести надприродне пробудження тому що Він робив це в минулому; від них вимагається з повною впевненістю вірити, що якщо вони змирять себе, покаються та відмовляться від усіх своїх злих шляхів, то Бог відродить їхню церкву та їхню землю (2 Хронік 7:14). Головний докір Ісуса фарисеям або садукеям був не в їх систематичному богослів'ї, а в їхніх гріхах і відсутності практичної віри. Вони були наполегливо неслухняні Богові, так само, як Іона, але на відміну від Іони, вони не вважали, що вони були в омані та не мали жодних намірів покаятися. З цієї причини вони не зазнали ніяких чудес. Систематичне богослов'я, будь воно ліберальним або консервативним, ніколи не буде достатньої заміною практичному богослов'ю, а теоретична віра - практичній.
Эти фарисеи и саддукеи, вероятно, слышали слухи о том, что Иисус накормил тысячи людей, и хотели проверить правдивость этих слухов, прося Иисуса показать им чудо. Они подошли к Иисусу как это бы сделал учёный. Он пытался бы воспроизвести чудо, чтобы доказать или опровергнуть присутствие трансцендентной силы или действия с целью доказать или опровергнуть их существование. Однако чудо как сверхъестественное событие является нарушением законов природы и, следовательно, не может быть воспроизведено естественными средствами. Кроме того, Бог никогда не творит чудеса ради чудес. Они не предназначены для того, чтобы учёные воспроизводили, проверяли и таким образом верили в них. Они служат совершенно для других целей. Чудеса имеют духовное значение и требуют духовного толкования (1 Кор. 2:14), так же как толкование природных знаков помогает предсказать природные события, которые они означают. Чудеса также совершаются для ищущих Господина чудес, а не сами чудеса. Жизнь веры сопровождается чудесным участием Бога, но это участие требует в первую очередь веры (Ивана 11:40). Подходя к Иисусу со скептицизмом, чтобы доказать, что чудеса на самом деле не происходили, приведёт к их отсутствию. Если бы фарисеи и саддукеи действительно хотели видеть чудеса, они бы сами следовали за Иисусом, но они этого не делали. Чудеса укрепляют веру, но не порождают её (Луки 16:31), в отличие от евангелия (Рим. 10:17; Ефес. 1:13). Вот почему необходимо проявить хотя бы немного веры или доверия, прежде чем Бог совершит что-нибудь чудесное в чьей-либо жизни. И фарисеи, и саддукеи верили в Бога, но у них было разное богословие. Фарисеи были более консервативными и верили в чудеса, но саддукеи были более секуляризованными и либеральными отрицая чудеса (Действия 23:8). Однако ни один из них не верил в Иисуса. Вот почему Иисус никому из них никогда не показывал никаких чудес. Фарисеи были намного лучшей богословской партией того времени, чем саддукеи, потому что они были очень посвящены Божьему Слову и верили всему, что сказано в Старом Завете. Например, у апостола Павла не было проблем отождествлять себя с фарисеями в конце своего служения (Действия 23:6). Сомнение или отрицание какой-либо истины Библии не должно быть даже вариантом для любого истинного последователя Иисуса, но недостаточно быть теологически консервативным и полностью посвящённым Слову Бога, чтобы увидеть Бога в действии. Для этого требуется гораздо больше, чем твёрдые доктринальные убеждения. Это требует детского доверия к Иисусу во всех сферах жизни человека и готовности служить Ему, распространяя евангелие. Эта вера, которая заменяет конфессиональную и доктринальную веру, ещё более видна из того, как Иисус использовал чудо Ионы. Это второй раз, когда Иисус отсылает фарисеев к чуду Ионы, когда они просят о чуде. В первый раз фарисеи пришли с книжниками (Матв. 12:39), а теперь они пришли с саддукеями, что придаёт новое измерение стандартному ответу Иисуса им. И фарисеи, и саддукеи верили в историю Ионы, но фарисеи могли поверить, что это было чудо, тогда как саддукеи, вероятно, пытались объяснить, как Иона мог естественным образом выжить во чреве рыбы, или пытались свести эту историю к вымышленному литературному произведению с богословским смыслом. Иисус назвал выживание Ионы чудом или сверхъестественным событием, которое продемонстрировало вмешательство трансцендентной сверхъестественной силы. Вот почему эту историю нельзя объяснить никакими естественными средствами. Более того, использование истории Ионы как иллюстрации собственной смерти и воскресения Христа может предполагать, что Иона действительно был мёртв, пока рыба не принесла его к берегу, был сверхъестественно возвращён к жизни, раскаялся и был выброшен на берег. Большая рыба в таком сценарии не служила цели сохранения жизни Ионы, а служила бы живой подводной лодкой, которая перенесла Иону ближе к Ниневии. Однако независимо от того, была ли жизнь Ионы сверхъестественным образом сохранена внутри рыбы или он воскрес из мёртвых, в любом случае Иисус называет это чудом, сверхъестественным событием. Хотя саддукеи отрицали, что это было чудо, фарисеи могли в это поверить. Таким образом, Иисус говорит то же самое, что Авраам сказал в одной из Его аналогий (Луки 16:31). Иисус не показал им никаких чудес, потому что они были злонамеренными и неверными, даже несмотря на то, что фарисеи признавали свою веру в возможность чудес. Другими словами, Иисус упрекал их в том, что они говорят, что верят, что Иона был чудесным образом оживлён, проведя три дня и три ночи во чреве рыбы, но они не поверили бы, если бы Он Сам провёл такое же количество времени мёртвым в могиле, а затем вернулся бы к жизни. Это пример доктринальной веры, которая подтверждает чудеса Библии, но имеет проблемы с верой в чудеса, которые происходят сегодня. Это заставляет задаться вопросом, является ли эта конфессиональная вера достаточной и реальной, или что такая вера в чудеса библейских времён отрицающая их сейчас действительно кого-нибудь спасает. Начало духовной жизни верующего, второе рождение - это не что иное, как чудо, и жизнь спасённого верующего также наполнена чудесами. Фактически, такая жизнь - это само по себе чудо, поскольку она невозможна без сверхъестественного участия Бога, но она требует веры или ежедневного расчёта на сверхъестественное. Второе рождение или духовное возрождение невозможны без доверия Богу в том, что Он не только делал эти чудеса в Библии или гипотетически может делать их сейчас, но и что Он делает их сегодня. Другими словами, верующим недостаточно верить в то, что Бог может принести сверхъестественное пробуждение, потому что Он делал это в прошлом; от них требуется с полной уверенностью верить, что если они смирят себя, покаются и откажутся от всех своих злых путей, то Бог возродит их церковь и их землю (2 Паралипоменон 7:14). Главный упрёк Иисуса фарисеям или саддукеям был не в их систематическом богословии, а в их грехах и отсутствии практической веры. Они были упорно непослушны Богу, так же, как Иона, но в отличие от Ионы, они не считали, что они были в заблуждении и не имели никаких намерений покаяться. По этой причине они не испытали никаких чудес. Систематическое богословие, будь оно либеральным или консервативным, никогда не будет достаточной заменой практическому богословию, а теоретическая вера - практической.
5 And the students, having reached the other side (of the lake), forgot to take ┰ (with them) bread. 6 And Jesus said to them: "watch out ┰ and guard yourself against the yeast ┰ of the Pharisees and the Sadducees." 7 And they were discussing ┰ amongst themselves saying that they did not bring ┰ bread. 8 But, being aware ┰, Jesus said: "Oh you of little faith ┰. Why are you discussing ┰ amongst yourselves that you do not have bread? 9 Do you still not understand ┰? Do you not remember the five loaves for the five thousands and how many baskets you gathered? 10 Or the seven loaves for the four thousands and how many baskets you gathered? 11 How do you not understand ┰ that I do not speak to you about bread? But be concerned ┰ about the yeast of the Pharisees and the Sadducees." 12 Then they understood that He was talking not about the yeast of the bread, but about the teaching of the Pharisees and the Sadducees.
5 І учні, перепливши на інший бік (озера), забули взяти ┰ (з собою) хліб. 6 Та Ісус сказав їм: "Будьте напоготові ┰ і бережіться дріжджів ┰ фарисеїв та саддукеїв". 7 А вони обговорювали ┰ між собою, кажучи що вони не взяли хліб. 8 Але усвідомлюючи ┰ (це), Ісус сказав: "О маловіри ┰. Чому ви обговорюєте ┰ між собою, що у вас немає хліба? 9 Ви все ще не розумієте? Хіба ви не пам'ятаєте п'ять хлібів на п'ять тисяч і скільки кошиків ви зібрали? 10 Або сім хлібів на чотири тисячі та скільки кошиків ви зібрали? 11 Як же ви не розумієте що Я вам кажу не про хліб? Але стережіться ┰ дріжджів фарисеїв та саддукеїв". 12 Тоді вони зрозуміли, що Він говорив не про хлібні дріжджі, а про вчення фарисеїв та саддукеїв.
5 И ученики, переплыв на другую сторону (озера), забыли взять ┰ (с собой) хлеб. 6 А Иисус сказал им: "Будте начеку ┰ и берегитесь дрожжей ┰ фарисеев и саддукеев". 7 А они обсуждали ┰ между собой, говоря что они не взяли хлеб. 8 Но осознавая ┰ (это), Иисус сказал: "О маловерные ┰. Почему вы обсуждаете ┰ между собой, что у вас нет хлеба? 9 Вы всё ещё не понимаете? Разве вы не помните пять хлебов на пять тысяч и сколько корзин вы собрали? Или семь хлебов на четыре тысячи и сколько корзин вы собрали? 11 Как же вы не понимаете что Я вам говорю не о хлебе? Но берегитесь ┰ дрожжей фарисеев и саддукеев". 12 Тогда они поняли, что Он говорил не о хлебных дрожжах, а об учении фарисеев и саддукеев.
Jesus was very frustrated that when He warned about the yeast of the Pharisees and the Sadducees, His students understood Him literarily as a warning to avoid eating certain food. After two miraculous feedings of thousands of people with very little food and, having more than enough leftovers for themselves, they still were concerned about not having enough bread. Jesus shifted their concern from consuming physical food to consuming spiritual food. It is only natural for any human being, including the apostles, to worry about what to eat and what to wear. Physical needs are always at the top of human priorities. Yet, Jesus reproved His students for the lack of faith in God's provision that He taught them to have from the very beginning (Matt. 6:25). This worry prevented them to see the real danger behind the possibility of becoming like the Pharisees and Sadducees. Jesus specifically characterized their teaching as not bread but yeast. He previously used yeast to illustrate how God's Kingdom permeates the whole being of a person and the whole society (Matt. 13:33). Now He warns about the teaching of the Pharisees and the Sadducees as something that is added to the pure Word of God and spoils it. The reference to the Pharisees and the Sadducees definitely connects this warning to the previous discussion of miracles. While Pharisees and the Sadducees, as theological conservatives and liberals, interpreted miracles differently, they had one feature in common, which Jesus summarized as their singular teaching, or something His followers could potentially learn from them. This teaching that spoils spiritual life was heir pretentious faith (Luke 12:1). Another example of of their pretentiousness was their veneration of the righteous men of the Old Testament (Matt. 23:29-33). They pretended to honor the prophets of the past while persecuting the prophets of their time. Such was their approach to both practice and theology. While affirming the miracles of the past, they rejected the miracles that Jesus was performing right before their noses because their faith was purely theological which never translated into the real practical faith. The stories of faith of the biblical characters are not written to simply know them and believe they happened, but to encourage the reader to imitate their faith (Heb. 13:7). The Pharisees and the Sadducees, on the other hand, pretended to believe, while refusing to believe at the same time. It is always easier to preach the faith of others than to practice your own. This is why any Christian can slide down into pretentiousness, be it liberal or strictly conservative. This pretenciousness that hides the lack of practical trust in the invisible and supernatural God behind confessing sound doctrines is like yeast that changes the form of one's faith into something else. Such Christians turn into cleaned up and decorated tombs (Matt. 23:27), all perfect on the outside but lacking spiritual life on the inside. They live double lives and suffer from constant need to pretend to be who they are not. This is why both personal and communal revival is an absolute necessity for any church. Christians must always have a way to come out, confess their sins, abandon their masks, and restart their spiritual lives on the inside. Since Jesus wanted to constantly watch out for becoming like conservative Pharisees or liberal Sadducees, this pretentiousness always remains a serious threat for spiritual vitality of any church. Therefore, every church must take this warning very seriously and deal with it constantly and passionately.
Ісус був дуже розчарований тим, що, коли Він попереджав про фарисейські та саддукейські дріжджі, Його учні зрозуміли Його буквально як попередження уникати вживання певної їжі. Після двох чудових годувань тисяч людей тисяч людей нагодувати дуже невеликою кількістю їжі та того, що у них залишилося більше ніж достатньо їжі, вони все ще турбувалися про те, що у них не вистачає хліба. Ісус змістив їх увагу від вживання фізичної їжі на вживання духовної їжі. Для будь-якої людини, в тому числі й для авпостолів, цілком природно турбуватися про те, що їсти та що одягнути. Фізичні потреби завжди знаходяться на першому місці серед людських пріоритетів. Проте, Ісус дорікав Своїх учнів за брак віри в Боже забезпечення, яку Він вчив їх мати з самого початку (Матв. 6:25). Це занепокоєння не давало можливості їм побачити реальну небезпеку, що стоїть за можливістю уподібнитися фарисеям і садукеям. Ісус виразно охарактеризував їх вчення як не хліб, а дріжджі. Раніше він використовував дріжджі щоб проілюструвати як Боже Королівство пронизує все єство людини та все суспільство (Матв. 13:33). Тепер Він попереджає про вчення фарисеїв та саддукеїв як про щось, що додається до чистого Божого Слов та псує його. Посилання на фарисеїв і саддукеїв виразно зв'язує це попередження з попереднім обговоренням чудес. Хоча фарисеї та садукеї, будучи консерваторами та лібералами в галузі богослов'я, тлумачили чудеса по-різному, у них була одна спільна риса, яку Ісус резюмував як їх унікальне вчення або те, чому Його послідовники могли потенційно навчитися у них. Цим вченням, що псує духовне життя, була їх удавана віра (Луки 12:1). Іншим прикладом їх удавання було шанування праведників Старого Завіту (Матв. 23:29-33). Вони робили вигляд, що шанують пророків минулого, переслідуючи пророків свого часу. Таким був їхній підхід як до практики, так і до богослов'я. Підтверджуючи чудеса минулого, вони відкинули чудеса, які Ісус творив прямо у них перед носом, бо їхня віра була чисто теологічною, яка ніколи не перетворювалася на справжню практичну віру. Історії віри біблійних персонажів написані не для того, щоб просто знати їх і вірити в те, що вони відбулися, але щоб спонукати читача слідувати їх вірі (Євр. 13:7). З іншого боку, фарисеї та садукеї вдавали що вірять, але в той же час відмовлялися вірити. Завжди легше проповідувати віру інших, ніж свою власну. Ось чому будь-який християнин може скотитися до удавання, будь він лібералом чи строгим консерватором. Це удавання, що приховує відсутність практичної довіри до невидимого та надприродного Бога за сповіданням здорових вчень, подібна до дріжджів які змінюють форму віри на щось інше. Такі християни перетворюються в очищені та прикрашені гробниці (Матв. 23:27), повністю досконалі зовні, але позбавлені духовного життя всередині. Вони живуть подвійним життям і страждають від постійної потреби прикидатися тими, ким вони не є. Ось чому як приватне, так і суспільне відродження є абсолютно необхідним для будь-якої церкви. Християни завжди повинні мати можливість вийти, сповідати свої гріхи, відмовитися від своїх масок і відновити своє духовне життя зсередини. Оскільки Ісус сказав постійно стежити за тим, щоб не стати подібним консервативним фарисеям або ліберальним садукеям, це удавання завжди залишається серйозною загрозою для духовної життєздатності будь-якої церкви. Отже, кожна церква має дуже серйозно поставитися до цього попередження та постійно та пристрасно мати з ним справу.
Иисус был очень разочарован тем, что, когда Он предупреждал о фарисейских и саддукейских дрожжах, Его ученики поняли Его буквально как предупреждение избегать употребления определённой пищи. После двух чудесных кормлений тысяч людей накормить очень небольшим количеством пищи и того, что у них осталось более чем достаточно еды, они всё ещё беспокоились о том, что у них не хватает хлеба. Иисус сместил их внимание с употребления физической пищи на потребление духовной пищи. Для любого человека, в том числе и для апостолов, вполне естественно беспокоиться о том, что есть и что одеть. Физические потребности всегда находятся на первом месте среди человеческих приоритетов. Тем не менее, Иисус упрекал Своих учеников за недостаток веры в Божье обеспечение, которую Он учил их иметь с самого начала (Матв. 6:25). Это беспокойство не позволяло им увидеть реальную опасность, стоя́щую за возможностью уподобиться фарисеям и саддукеям. Иисус определённо охарактеризовал их учение как не хлеб, а дрожжи. Ранее он использовал дрожжи, чтобы проиллюстрировать, как Божье Королевство пронизывает всё существо человека и всё общество (Матв. 13:33). Теперь Он предупреждает об учении фарисеев и саддукеев как о чём-то, что добавляется к чистому Божьему Слову и портит его. Ссылка на фарисеев и саддукеев определённо связывает это предупреждение с предыдущим обсуждением чудес. Хотя фарисеи и саддукеи, будучи консерваторами и либералами в области богословия, толковали чудеса по-разному, у них была одна общая черта, которую Иисус резюмировал как их уникальное учение или то, чему Его последователи могли потенциально научиться у них. Этим учением, портящим духовную жизнь, была их притворная вера (Луки 12:1). Другим примером их притворства было почитание праведников Старого Завета (Матв. 23:29-33). Они делали вид, что чтят пророков прошлого, преследуя пророков своего времени. Таков был их подход как к практике, так и к богословию. Подтверждая чудеса прошлого, они отвергли чудеса, которые Иисус творил прямо у них перед носом, потому что их вера была чисто теологической, которая никогда не преобразовывалась в настоящую практическую веру. Истории веры библейских персонажей написаны не для того, чтобы просто знать их и верить в то, что они произошли, но чтобы побудить читателя подражать их вере (Евр. 13:7). С другой стороны, фарисеи и саддукеи делали вид, что верят, но в то же время отказывались верить. Всегда легче проповедовать веру других, чем свою собственную. Вот почему любой христианин может скатиться к притворства, будь он либералом или строгим консерватором. Эта притворство, скрывающая отсутствие практического доверия к невидимому и сверхъестественному Богу за исповеданием здравых учений, подобна дрожжам которые меняют форму веры в нечто иное. Такие христиане превращаются в очищенные и украшенные гробницы (Матв. 23:27), полностью совершенные снаружи, но лишённые духовной жизни внутри. Они живут двойной жизнью и страдают от постоянной потребности притворяться теми, кем они не являются. Вот почему как личное, так и общественное возрождение абсолютно необходимо для любой церкви. Христиане всегда должны иметь возможность выйти, исповедать свои грехи, отказаться от своих масок и возобновить свою духовную жизнь изнутри. Поскольку Иисус сказал постоянно следить за тем, чтобы не стать подобным консервативным фарисеям или либеральным саддукеям, эта притворство всегда остаётся серьёзной угрозой для духовной жизнеспособности любой церкви. Следовательно, каждая церковь должна очень серьёзно отнестись к этому предупреждению и постоянно и страстно иметь с ним дело.
13 And, having come to the district of Philip's Caesarea ┰, Jesus asked His students saying: "Who do the people say ┰ the Son of Adam ┰ is?" 14 And they said: "Some (say) John the Baptizer, and others Elijah, and others Jeremiah or one of the prophets." 15 ┰ He says to them: "But you, who do you say I am?" 16 And Simon Petter said ┰ in response ┰: "You are the Messiah ┰, the Son of the living God." 17 And Jesus said to him in response ┰: "You, Simon Bar-Jonah ┰ are privileged ┰ for not flesh and blood revealed ┰ (it) to you, but My Father, who is in Heaven. 18 And now I am telling you that you are Peter ┰, and I will build My church ┰ on this stone, and the gates ┰ of Hell will no be able to defeat ┰ it ┰. 19 And I will give you the keys of the Kingdom of Heaven, and whatever you would bind ┰ on Earth will be bound in Heaven; and whatever you set free ┰ on Earth will be set free in Heaven." 20 Then He charged His students that they would not tell anyone that He was the Messiah.
13 І, прийшовши до району Кесарії Філіпа ┰, Ісус запитав Своїх учнів, сказавши: "Ким люди кажуть є Син Адама ┰?" 14 І вони сказали: "Деякі (кажуть що) Іваном Хрестителем, деякі ┰ Іллєю а інші Єремією або одиним з пророків". 15 ┰ Він каже їм: "А ви, хто Я по-вашому?" 16 І Симон Петро сказав ┰ у відповідь ┰: "Ти - Месія ┰, Син живого Бога". 17 А Ісус сказав йому у відповідь ┰: "Ти, Симон Бар-Йона ┰, привілейований ┰ тому що не плоть і кров відкрили ┰ (це) тобі, але мій Батько, який на Небесах. 18 І тепер Я кажу тобі, що ти є Петро ┰, і Я побудую Свою церкву ┰ на цьому камені, і ворота ┰ Аду не зможуть її перемогти. 19 І Я дам тобі ключі Небесного Королівства, і все, що ти зв'яжеш ┰ на Землі, буде зв'язане на Небесах; і все, що ти звільниш ┰ на Землі, буде звільнено на Небесах". 20 Тоді Він наказав Своїм учням, щоб вони нікому не казали, що Він є Месією.
13 И, придя в район Кесарии Филиппа ┰, Иисус спросил Своих учеников, сказав: "Кем люди говорят является Сын Адама ┰?" 14 И они сказали: " Некоторые (говорят что) Иваном Крестителем, некоторые ┰ Илиёй а другие Иеремией или одним из пророков". 15 ┰ Он говорит им: "А вы, кто Я по-вашему?" 16 И Симон Пётр сказал ┰ в ответ ┰: "Ты - Мессия ┰, Сын живого Бога". 17 А Иисус сказал в ответ ┰ ему: "Ты, Симон Бар-Иона ┰, привилегированный ┰ потому что не плоть и кровь открыли ┰ тебе (это), но Мой Отец, который на Небесах. 18 И теперь Я говорю тебе, что ты - это Пётр ┰, и Я построю Свою церковь ┰ на этом камне, и ворота ┰ Ада не смогут её победить. 19 И я дам тебе ключи Небесного Королівства, и всё, что ты свяжешь ┰ на Земле, будет связано на Небесах; и всё, что ты освободишь ┰ на Земле, будет освобождено на Небесах". 20 Тогда Он приказал Своим ученикам, чтобы они никому не говорили, что Он является Мессией.
While traveling through the regions of the Gentiles, away from the pressures of His peer Israelites, Jesus asked His followers a question about their perception of Him as the Messiah. He contrasted their view to the view of Him that the larger society had. While people generally held Him in high esteem as a reincarnate prophet of the Old Testament or, as the King Herod did, reincarnate John the Baptizer, it was obviously not enough. Peter confessed Jesus as more than a mere prophet or a good teacher. He confessed Him as the Messiah of Israel and the Son of God. It is very important to notice that Jesus' confession of Peter as a rock, on which He would build His church, was His response to Peter's confession that followed the same structure. Simply put, because Peter said that Jesus was the Messiah, Jesus said that Peter was the rock. This confession made Simon to be called Peter, that is the rock or the stone. The play-on words that Jesus uses calling Simon the "rock" in masculine gender and calling the confession that was revealed to Him by the Heavenly Father "rock" in feminine gender, Jesus identifies Peter with this confession, on which He would build the church for Himself. The early Christians including Theodore of Mopsuestia (AD 350–428) identified Peter's confession of Jesus as the Messiah as the rock, on which Jesus would build His church. This church would not be built for Peter or for any other Christian, but for Jesus. While Peter was called the stone, he was not the only stone. In the Revelation 21:14, the Kingdom of God is illustrated as the city built on twelve foundations, who were the twelve apostles. Peter himself described the church as a spiritual building being built with the living stones, who are Christians that serve Jesus
(1 Pet. 2:5). While Peter and other apostles were foundational to the construction of the church, they were not the cornerstones of the building, that is the critical stones, without which the building would not stand. The church is built on the foundation of the apostles and prophets, but Jesus is the only cornerstone, without which the whole building would collapse
(Eph. 2:19-22). This means that Jesus is the only necessary stone of the church that is essential to the building
(1 Cor. 3:11). No-one else and nothing else, including Peter, would ever claim to be exclusive or essential to this process.
Then, Jesus contrasts two spiritual structures: His church to the gates of Hell. Giving Peter the keys from the Kingdom of Heaven also possibly alludes to the ancient Egyptian legend of Anubis, a god who was seeking the keys to Hell. Later, Peter described Jesus descending to Hell at His death and releasing the souls of those who were kept there from the time of creation by preaching them the gospel
(1 Pet. 3:19). Many saints rose from the dead on the day of Christ's death to testify about this spiritual event
(Matt. 27:52). This event clearly shows that preaching of the gospel of the death of Jesus as the payment for people's sins is the key to the Kingdom of Heaven for those who die. It allows any sinner to transform from death to resurrection and eternal life. The gospel of Jesus has intrinsic power to liberate a sinner from his or her life of sin and from the coming judgement
(Rom. 1:16). This is the key that Jesus entrusted to His apostles and to His church making it able to use the key to unlock Hell and open the Heaven for the condemned sinners. Reading this episode in isolation can lead to an impression that Jesus gave this key to Peter alone making him the head of His church. However, reading further totally dismisses this impression. Two chapters later, Jesus says the same exact thing to all of His students giving them all the same power He gave to Peter
(Matt 18:18). He gave the key to the Kingdom of Heaven to the entire church even assuming that the use of this key must be mutually agreed upon by a group of Christians
(Matt 18:19). The power of the gospel, as any key, can be used to both unlock and lock the door. Hence, preaching the gospel both unlocks the Kingdom to those who accept Jesus into their hearts and shuts that door for those who harden their hearts and reject the sacrifice made by Jesus on their behalf
(see also - 1 Peter 2:7; John 9:39; 2 Cor. 2:14-16). The church not only has the power to liberate people from the rule of Satan, but also to deliver the disobedient back into the rule of Satan for their destruction
(1 Tim. 1:20; 1 Cor. 5:5). This is the basis for the spiritual authority of the church as the building of Christ and for the church discipline. Although the goal of church discipline is restoration and salvation of a sinner, it is the real power to disassociate a person who live in rebellion against God's Word from the communion of the church. No one person or a group of Christians can privatize and abuse the key that Jesus entrusted to all of us collectively. The key to salvation belongs to the entire Christendom. It is important to notice that the whole discussion of Peter being the stone and of the key to the Kingdom of Heaven is located inside the discussion of Jesus being the Messiah. No-one, who believes in Jesus as less than the Messiah of Israel, the Savior of the world, and the only-begotten Son of God can claim to be a stone of the church of Christ. Affirming the deity of Jesus and His mission to save the whole world are essential to being a part of the church of Jesus.
The true church of Jesus must unashamedly confess the same confession as revealed by the living God to Peter and to all true Christians, and use the power of the gospel to save the sinners from their lives of sin and to lead them in the lives of holiness and service to the living God. It is the real power of death and life that we have and should never neglect or make it optional or secondary. Nothing and no one but the church of Jesus has this power. It is a tremendous power to bring to people the forgiveness of sins and to withhold it from those who do not value the gospel
(John 20:23; Matt. 7:6). With this great power comes great responsibility. Jesus holds us accountable for the use or misuse of the gospel, just as He held the Pharisees accountable for not using the Word of God to let people into the Kingdom of God
(Luke 11:52). Hence, evangelism and revival are not only exercises of our sacred right but also our responsibility to let people confess their sins, accept Jesus as the Messiah and enter the Kingdom of Heaven. We are the bearers of the heavenly keys, the confession of faith in Christ that connects the revelation of the Heavenly Father to entrance of His Kingdom through the gospel, repentance, faith, and commitment.
Подорожуючи по регіонах язичників, далеко від тиску Своїх співвітчизників-ізраїльтян, Ісус поставив Своїм послідовникам питання про їх сприйняття Його як Месії. Він протиставив їх погляд тому, що було в суспільстві в цілому. Хоча люди зазвичай високо цінували Його як втілившогося пророка Старого Завіту або, як вважав король Ірод, втілившогося Івана Хрестителя, цього явно було недостатньо. Петро визнав Ісуса більше, ніж просто пророком або добрим учителем. Він визнав Його Месією Ізраїлю та Божим Сином. Дуже важливо помітити, що сповідання Ісусом Петра як скелі, на якій Він побудує Свою церкву, було Його відповіддю на сповідання Петра, що мало ту саму структуру. Простіше кажучи, оскільки Петро сказав, що Ісус був Месією, Ісус сказав, що Петро був скелею. Це визнання дало Симону прізвисько Петро, тобто скеля або камінь. Гра слів, яку тут використовує Ісус, називаючи Симона каменем в чоловічому роді та називаючи його сповідання, яке було Йому відкрито Небесним Отцем, каменем у жіночому роді, Ісус ототожнює Петра з цим сповіданням, на якому Він збудує для Себе церкву. Ранні християни, включаючи Феодора Мопсуестійского (350-428 п.р.Х.), вважали це сповідання Петром Ісуса Месією скелею, на якій Ісус побудує Свою церкву. Ця церква була побудована не для Петра або будь-якого іншого християнина, але для Ісуса. Хоча Петра називали каменем, він був не єдиним таким каменем. В Одкровенні 21:14, Боже Королівство зображено як місто, побудоване на дванадцяти основах, якими були дванадцять авпостолів. Сам Петро описав церкву як духовну будівлю, побудовану з живих каменів, якими є християни що служать Ісусу
(1 Пет. 2:5). Хоча Петро та інші апостоли були фундаментом будівлі церкви, вони не були наріжними каменями цієї будівлі, тобто критичним камінням, без яких будівлі не встояти. Церква побудована на основі авпостолів і пророків, але Ісус - це єдиний наріжний камінь, без якого вся будівля завалиться
(Ефес. 2:19-22). Це означає, що Ісус - це єдиний камінь церкви, необхідний для будівництва
(1 Кор. 3:11). Ніхто інший і ніщо інше, включаючи Петра, ніколи не може претендувати на виняткову або незамінну роль у цьому процесі.
Потім Ісус протиставляє дві духовні структури: Свою церкву та ворота пекла. Надання Петру ключів від Небесного Королівства також, можливо є посиланням на давньоєгипетську легенду про Анубіса, бога, який шукав ключі від Ада. Пізніше Петро описав, як Ісус зійшов у пекло після Своєї смерті та звільнив душі тих, хто перебував там з часів творіння, проповідуючи їм євангеліє
(1 Пет. 3:19). Багато святих воскресли з мертвих у день смерті Христа, щоб засвідчити про цю духовному подію
(Матв. 27:52). Ця подія ясно показує, що проповідь євангелія смерті Ісуса як плати за гріхи людей є ключем до Небесного Королівства для тих, хто помирає. Він дозволяє будь-якому грішникові перейти зі стану смерті в воскресіння та вічне життя. Євангеіє Ісуса володіє внутрішньою силою звільняти грішника від його гріховного життя та майбутнього суду
(Рим. 1:16). Це ключ, який Ісус довірив Своїм апостолам і Своїй церкві, давши їм можливість використовувати цей ключ щоб відкрити пекло та відкрити Небеса для засуджених грішників. Якщо читати цей епізод ізольовано, то може скластися враження, що Ісус дав цей ключ тільки Петру, зробивши його главою Своєю церкви. Однак подальше читання повністю спростовує це враження. Двома главами пізніше, Ісус говорить те ж саме всім Своїм учням, даючи їм ту ж владу, яку Він дав Петру
(Матв. 18:18). Він дав ключ від Небесного Королівства усій церкві, навіть припускаючи, що використання цього ключа повинно бути взаємно погоджено групою християн
(Матв. 18:19). Сила євангелія, як будь-який ключ, може використовуватися як для відмикання, так і для замикання дверей. Отже, проповідь євангелія відкриває Королівство для тих, хто приймає Ісуса в своє серце, і закриває ці двері для тих, хто робить жорстоким свої серця та відкидає жертву, принесену за них Ісусом
(дивіться також - 1 Петра 2:7; Івана 9:39; 2 Кор. 2:14-16). Церква не тільки має владу звільняти людей від влади Сатани, але й передавати неслухняних назад у владу Сатани для їх руйнування
(1 Тим. 1:20; 1 Кор. 5:5). Це основа духовного авторитету церкви як для побудови тіла Христа, так і для церковної дисципліни. Хоча метою церковної дисципліни є відновлення та спасіння грішника, це є реальна влада відокремлювати людину, що живе в бунті проти Божого Слова, від церковного спілкування. Жодна людина або група християн не можуть приватизувати та зловживати ключем, який Ісус довірив усім нам колективно. Ключ до спасіння належить всьому християнському світу. Важливо відзначити, що все це обговорення Петра як каменя та обговорення ключа до Небесного Королівства знаходяться всередині обговорення Ісуса як Месії. Ніхто, хто вірить в Ісуса менше, ніж Месію Ізраїлю, Спасителя світу та єдинородного Божого Сина, не може претендувати на те, щоб бути каменем церкви Христа. Сповідування божественності Ісус та Його місії зспасіння всього світу необхідне для того, щоб бути частиною церкви Ісуса.
Справжня церква Ісуса має безсоромно сповідувати те ж сповідання, яке було відкрито живим Богом Петру та всім справжнім християнам, і використовувати силу євангелія щоб спасати грішників від їх гріховного життя та вести їх до життя святості та служінню живому Богові. Це реальна влада над смертю та життям, якою ми володіємо, і ми ніколи не повинні нехтувати нею, робити її необов'язковою або другорядною. Ніщо та ніхто, крім церкви Ісуса, не має цієї влади. Це є величезна влада принести людям прощення гріхів або утримати його від тих, хто не цінує євангеліє
(Івана 20:23; Матвія 7:6). З цією величезною владою приходить і величезна відповідальність. Ісус вважає нас відповідальними за використання або неправильне використання євангелія, так само як Він вважав фарисеїв відповідальними за те, що вони не використовували Боже Слово, щоб впустити людей в Боже Королівство
(Луки 11:52). Отже, євангелізація та відродження - це не тільки здійснення нашого священного права, але й наша відповідальність дати людям можливість сповідати свої гріхи, прийняти Ісуса як Месію та увійти в Небесне Королевство. Ми - носії небесних ключів, сповідання віри в Христа, яке пов'язує одкровення Небесного Отця зі входом в Його Королівство через євангеліє, покаяння, віру та посвячення.
Путешествуя по регионам язычников, вдали от давления Своих соотечественников-израильтян, Иисус задал Своим последователям вопрос об их восприятии Его как Мессии. Он противопоставил их взгляд тому, что было в обществе в целом. Хотя люди обычно высоко ценили Его как воплотившегося пророка Старого Завета или, как считал король Ирод, воплотившегося Ивана Крестителя, этого явно было недостаточно. Пётр признал Иисуса больше, чем просто пророком или добрым учителем. Он исповедал Его Мессией Израиля и Божьим Сыном. Очень важно заметить, что исповедание Иисусом Петра как скалы, на которой Он построит Свою церковь, было Его ответом на исповедание Петра, имеющим ту-же структуру. Проще говоря, поскольку Петр сказал, что Иисус был Мессией, Иисус сказал, что Пётр был скалой. Это признание дало Симону прозвище Пётр, то есть скала или камень. Игра слов, которую тут использует Иисус, называя Симона камнем в мужском роде и называя его исповедание, которое было Ему открыто Небесным Отцом, камнем в женском роде, Иисус отождествляет Петра с этим исповеданием, на котором Он построит для Себя церковь. Ранние христиане, включая Феодора Мопсуестийского (350-428 п.р.Х.), считали это исповедание Петром Иисуса Мессией скалой, на которой Иисус построит Свою церковь. Эта церковь была построена не для Петра или какого-либо другого христианина, но для Иисуса. Хотя Петра называли камнем, он был не единственным таким камнем. В Откровении 21:14, Божье Королевство изображено как город, построенный на двенадцати основаниях, которые были двенадцатью апостолами. Сам Пётр описал церковь как духовное здание, построенное из живых камней, которыми являются служащие Иисусу христиане
(1 Пет. 2:5). Хотя Пётр и другие апостолы были фундаментом здания церкви, они не были краеугольными камнями этого здания, то есть критическими камнями, без которых зданию не устоять. Церковь построена на основании апостолов и пророков, но Иисус - это единственный краеугольный камень, без которого всё здание рухнет
(Ефес. 2:19-22). Это означает, что Иисус - это единственный камень церкви, необходимый для строительства
(1 Кор. 3:11). Никто другой и ничто другое, включая Петра, никогда не может претендовать на исключительную или незаменимую роль в этом процессе.
Затем Иисус противопоставляет две духовные структуры: Свою церковь и ворота ада. Предоставление Петру ключей от Небесного Королевства также, возможно является отсылкой на древнеегипетскую легенду об Анубисе, боге, который искал ключи от Ада. Позже Пётр описал, как Иисус сошёл в Ад после Своей смерти и освободил души тех, кто находился там со времён создания, проповедуя им евангелие
(1 Пет. 3:19). Многие святые воскресли из мёртвых в день смерти Христа, чтобы засвидетельствовать об этом духовном событии
(Матв. 27:52). Это событие ясно показывает, что проповедь евангелия смерти Иисуса как платы за грехи людей является ключом к Небесному Королевству для тех, кто умирает. Он позволяет любому грешнику перейти из состояния смерти в воскресение и вечную жизнь. Евангелие Иисуса обладает внутренней силой освобождать грешника от его греховной жизни и будущего суда
(Рим. 1:16). Это ключ, который Иисус доверил Своим апостолам и Своей церкви, дав им возможность использовать ключ чтобы открыть Ад и открыть Небеса для осужденных грешников. Если читать этот эпизод изолированно, то может создаться впечатление, что Иисус дал этот ключ только Петру, сделав его главой Своей церкви. Однако дальнейшее чтение полностью опровергает это впечатление. Двумя главами позже Иисус говорит то же самое всем Своим ученикам, давая им ту же власть, которую Он дал Петру
(Матв. 18:18). Он дал ключ от Небесного Королевства всей церкви, даже предполагая, что использование этого ключа должно быть взаимно согласовано группой христиан
(Матв. 18:19). Сила евангелия, как любой ключ, может использоваться как для отпирания, так и для запирания двери. Следовательно, проповедь евангелия открывает Королевство для тех, кто принимает Иисуса в своё сердце, и закрывает эту дверь для тех, кто ожесточает свои сердца и отвергает жертву, принесённую за них Иисусом
(смотрите также - 1 Петра 2:7; Ивана 9:39; 2 Кор. 2:14-16). Церковь не только обладает властью освобождать людей от власти Сатаны, но и передавать непослушных обратно во власть Сатаны для их разрушения
(1 Тим. 1:20; 1 Кор. 5:5). Это основа духовного авторитета церкви как для построения тела Христа, так и для церковной дисциплины. Хотя целью церковной дисциплины является восстановление и спасение грешника, это есть реальная власть отделять человека, живущего в бунте против Божьего Слова, от церковного общения. Ни один человек или группа христиан не могут приватизировать и злоупотреблять ключом, который Иисус доверил всем нам коллективно. Ключ к спасению принадлежит всему христианскому миру. Важно отметить, что всё это обсуждение Петра как камня и обсуждение ключа к Небесному Королевству находятся внутри обсуждения Иисуса как Мессии. Никто, кто верит в Иисуса меньше, чем Мессию Израиля, Спасителя мира и единородного Божьего Сына, не может претендовать на то, чтобы быть камнем церкви Христа. Исповедание божественности Иисуса и Его миссии по спасению всего мира необходимо для того, чтобы быть частью церкви Иисуса.
Истинная церковь Иисуса должна беззастенчиво исповедовать то же исповедание, которое было открыто живым Богом Петру и всем истинным христианам, и использовать силу евангелия, чтобы спасать грешников от их греховной жизни и вести их к жизни святости. и служению живому Богу. Это реальная власть над смертью и жизнью, которой мы обладаем, и мы никогда не должны пренебрегать ею, делать её необязательной или второстепенной. Ничто и никто, кроме церкви Иисуса, не имеет этой власти. Это огромная власть принести людям прощение грехов или удержать его от тех, кто не ценит евангелие
(Ивана 20:23; Матвея 7:6). С этой огромной властью приходит и огромная ответственность. Иисус считает нас ответственными за использование или неправильное использование евангелия, так же как Он считал фарисеев ответственными за то, что они не использовали Божье Слово, чтобы впустить людей в Божье Королевство
(Луки 11:52). Следовательно, евангелизация и возрождение - это не только осуществление нашего священного права, но и наша ответственность дать людям возможность исповедать свои грехи, принять Иисуса как Мессию и войти в Небесное Королевство. Мы - носители небесных ключей, исповедания веры во Христа, которое связывает откровение Небесного Отца со входом в Его Королевство через евангелие, покаяние, веру и посвящение.
21 From (that) time forward, Jesus began to explain ┰ to His students that He had to ┰ go to Jerusalem and suffer ┰ many things from the elders, priests, and scholars ┰, ┰ be killed, and be raised on the third day. 22 And Peter, having taken Him aside, began to rebuke ┰ Him saying: "Spare Yourself ┰, Master, (may) this will never happen to You." 23 But, having turned to Peter, He said: "Go away from ┰ Me, Satan. You are My temptation ┰, for you think not the things of God, but the things of men."
21 З (того) часу Ісус почав пояснювати ┰ Своїм учням, що Він має ┰ піти до Єрусалим та перенести ┰ багато речей від старійшин, священиків і вчених ┰, ┰ бути вбитим і воскрешеним на третій день. 22 А Петро, відвівши Його в сторону, почав докоряти ┰ Його кажучи: "Пожалій Себе ┰, Пане, (нехай) цього з Тобою ніколи не буде". 23 Але, повернувшись до Петра, Він сказав: "Відійди від мене, Сатана. Ти - Моя спокуса ┰, тому що ти думаєш не про Божі речі, а про людські".
21 С (того) времени Иисус начал объяснять ┰ Своим ученикам, что Он должен ┰ пойти в Иерусалим и перенести ┰ многие вещи от старейшин, священников и ученых ┰, ┰ быть убитым и воскрешённым на третий день. 22 А Петр, отведя Его в сторону, начал укорять ┰ Его говоря: "Пожалей Себя ┰, Господин, (пусть) этого с Тобой никогда не будет". 23 Но, повернувшись к Петру, Он сказал: "Отойди от меня, Сатана. Ты - Мой соблазн ┰, потому что ты думаешь не о Божьих вещах, а о человеческих".
After discussing His identity as the Messiah and the Son of God, Jesus commanded His followers not to tell anyone about it because His mission as the Messiah was not yet complete. Jesus wanted to clarify their view of Him before He went to Jerusalem to suffer and die because He wanted them to see those events in the context of His mission and not as a failure of His mission. It is interesting that as soon as Jesus started to make it clear that He was to suffer and die, the very Peter, who just was called a stone of His church, began to oppose Him with his strong disapproval. Unlike a regular human being, Jesus did not push back against Peter himself, but, seeing the spiritual realm, He rebuked Peter calling him Satan. We should never take either of these two nicknames for Peter (Rock and Satan) literarily. Otherwise, it would follow that Jesus builds His church on Satan. The truth is, any believer can be either a stone that builds and supports the church or Satan who leads it astray depending on what that person thinks about, whether he or she pursues the things of God or the things of men. This disposition can also change almost in an instant as any believer is capable to be either God-centered or self-centered. It is not a matter that anyone can settle once and for all, but it is a constant struggle that requires a long-term commitment and constant vigilance against sliding into carnal, self-centered, sinful condition. If Jesus were self-centered, if He were to seek His own glory in His earthly ministry, He would follow Peter's guidance to be merciful to Himself, and He would avoid His suffering and death. However, Jesus knew that this death was the culmination of His mission, the very purpose of His incarnation, and avoiding it would prevent Him from saving the world. Just like Peter, any Christian can live a self-centered life carrying about self and about own church so much that the mission of the church to save the lost humanity could be disabled or destroyed. Moreover, anyone who challenges a status quo of such a Christian or a church would immediately encounter rebukes and opposition from the very people who are called to build the church of Jesus. However, just like Jesus, we must look behind human personalities and see the act of Satan behind self-centeredness of the church or of any Christian, and oppose the Devil first and foremost. Peter was a foundational stone of the church not because he had the allegorical key to the Kingdom, but because he learned not to think about himself, about building his own kingdom on this Earth, or about becoming a sort of an earthly king himself. He actually used those keys to lead people out of the gates of Hell into the gates of Heaven by preaching to them repentance and faith (Acts 3:19). God has no partiality and He elevates those who like Jesus deny themselves and use the gospel to liberate the lost people from the Satan's rule. They are the stones God uses to build His kingdom as every Christian is called to be one. Following Jesus assumes dying to yourself, picking up your cross of suffering and even death in order to be able to attack the gates of Hell and to overcome them. The size and the health of a church is not measured by the number of attendees on the church roll, but by the number of the living stones who are committed, taught, and equipped to use the gospel effectively to save the souls of sinners. No-one can be such a stone by simply becoming a Christian. Every believer must be spiritually awaken and active in order to do his or her pert in adding new stones to God's building and carrying out the great mission of the church to save and revive anyone who is not yet a living and functional stone (1 Pet. 2:5; Eph. 4:16). This is why revival is no less important to the mission of the church than evangelism, but they both make each other possible. You cannot revive someone who is not yet a Christian, and you cannot evangelize anyone being yourself spiritually bound by sins and doubts or having no commitment to self-denial and spiritual growth.
Після обговорення Його особистості як Месії та Божого Сина, Ісус наказав Своїм послідовникам нікому про це не розповідати, тому що Його місія як Месії ще не була завершена. Ісус хотів роз'яснити їхні погляди про Нього перш ніж Він відправився в Єрусалим щоб страждати та померти, тому що Він хотів, щоб вони бачили ці події в контексті Його місії, а не як провал Його місії. Цікаво, що як тільки Ісус почав давати зрозуміти що Йому необхідно постраждати та померти, той самий Петро, якого Він тільки що назвав каменем Своєї церкви, почав Йому протидіяти своїм різким несхваленням. На відміну від звичайної людини, Ісус не опирався самому Петру, але, бачачи духовну сферу, дорікнув Петру, назвавши його Сатаною. Ми ніколи не маємо сприймати жодне з цих двох прізвиськ Петра (Камінь і Сатана) буквально. В іншому випадку з цього випливало б, що Ісус будує Свою церкву на Сатані. У реальності-ж, будь-який віруючий може бути або каменем, який будує та підтримує церкву, або Сатаною, який збиває її зі шляху, в залежності від того, про що ця людина думає, чи переслідує вона справи Бога або справи людей. Цей настрій може змінитися майже миттєво, оскільки будь-який віруючий здатний бути зосередженим на Бозі або бути егоцентричним. Це не те, що можна вирішити раз і назавжди, але це постійна боротьба, що вимагає довгострокових зобов'язань і постійної пильності проти скочування до плотського, егоцентричного та гріховного стану. Якби Ісус був егоцентричним, якби Він шукав Своєї слави у Своєму земному служінні, Він послідував би раді Петра бути милосердним до Себе та уникнув би Своїх страждань і смерті. Однак Ісус знав, що ця смерть була кульмінацією Його місії, самою метою Його втілення, і її уникнення завадило б Йому спасти світ. Як і Петро, будь-який християнин може жити егоцентрічним життям, зосередженим на собі та своїй церкві, настільки, що місія церкви зі спасіння заблукалого людства може бути порушена або зруйнована. Більш того, будь-який, хто кидає виклик статусу-кво такого християнина або церкви, відразу ж зіткнеться з докорами та протидією з боку тих самих людей, які покликані будувати церкву Ісуса. Однак, як і Ісус, ми повинні дивитися далі ніж людські особистості та бачити дії Сатани за егоцентризмом церкви або будь-якого християнина, і перш за все протистояти Дияволу. Петро був фундаментальним каменем церкви не тому, що у нього були алегоричні ключі до Королівства, а тому, що він навчився не думати про себе, про побудову свого власного королівства на цій Землі або про те, щоб самому стати чимось на зразок земного короля. Він використовував ці ключі, щоб вести людей з воріт пекла в небесну браму проповідуванням їм покаяння та віри (Дії 3:19). У Бога немає пристрасті й Він підносить тих, хто, подібно до Ісуса, відкидає себе та використовує євангеліє для звільнення заблукалих людей із влади Сатани. Це є каміння, яке Бог використовує для побудови Свого Королівства, до якого покликаний кожен християнин. Слідування за Ісусом передбачає померти для себе, взяти свій хрест страждань і навіть смерті, щоб стати здатним атакувати ворота пекл та подолати їх. Розмір і здоров'я церкви вимірюється не кількістю відвідувачів у церковному списку, а кількістю живих каменів, які посвячені, навчені та оснащені, щоб ефективно використовувати євангеліє для спасіння душ грішників. Ніхто не може стати таким каменем просто ставши християнином. Кожен віруючий має бути духовно пробудженим і активним щоб робити свою справу, додаючи нові камені в Божу будівлю та виконуючи велику місію церкви зі спасіння та відродження будь-кого, хто ще не є живим і функціональним каменем (1 Пет. 2; Еф. 4:16). Ось чому пробудження є не менш важливим для місії церкви, ніж євангелізація, але вони обидва роблять один одного можливими. Ви не можете відродити когось, хто ще не є християнином, і ви не можете євангелізувати кого-небудь, будучи духовно пов'язаним своїми гріхами та сумнівами та не маючи посвяти до самозречення та духовного зростання.
После обсуждения Его личности как Мессии и Божьего Сына, Иисус приказал Своим последователям никому не рассказывать об этом, потому что Его миссия как Мессии ещё не была завершена. Иисус хотел разъяснить их взгляды о Нём прежде чем Он отправился в Иерусалим чтобы страдать и умереть, потому что Он хотел, чтобы они видели эти события в контексте Его миссии, а не как провал Его миссии. Интересно, что как только Иисус начал давать понять, что Ему необходимо пострадать и умереть, тот самый Пётр, которого Он только что назвал камнем Своей церкви, начал Ему противодействовать своим резким неодобрением. В отличие от обычного человека, Иисус не сопротивлялся самому Петру, но, видя духовную сферу, упрекнул Петра, назвав его Сатаной. Мы никогда не должны воспринимать ни одно из этих двух прозвищ Петра (Камень и Сатана) буквально. В противном случае из этого следовало бы, что Иисус строит Свою церковь на Сатане. В реальности-же, любой верующий может быть либо камнем, который строит и поддерживает церковь, либо Сатаной, который сбивает её с пути, в зависимости от того, о чём этот человек думает, преследует ли он дела Бога или дела людей. Этот настрой может измениться почти мгновенно, поскольку любой верующий способен быть сосредоточенным на Боге или быть эгоцентричным. Это не то, что можно уладить раз и навсегда, но это постоянная борьба, требующая долгосрочных обязательств и постоянной бдительности против скатывания в плотское, эгоцентричное и греховное состояние. Если бы Иисус был эгоцентричным, если бы Он искал Своей славы в Своём земном служении, Он последовал бы совету Петра быть милосердным к Себе и избежал бы Своих страданий и смерти. Однако Иисус знал, что эта смерть была кульминацией Его миссии, само́й целью Его воплощения, и её избегание помешало бы Ему спасти мир. Как и Пётр, любой христианин может жить эгоцентричной жизнью, сосредоточенной на себе и своей церкви, настолько, что миссия церкви по спасению заблудшего человечества может быть нарушена или разрушена. Более того, любой, кто бросает вызов статусу-кво такого христианина или церкви, сразу же столкнётся с упреками и противодействием со стороны тех самых людей, которые призваны строить церковь Иисуса. Однако, как и Иисус, мы должны смотреть дальше человеческих личностей и видеть действия Сатаны за эгоцентризмом церкви или любого христианина, и прежде всего противостоять Дьяволу. Пётр был основополагающим камнем церкви не потому, что у него был аллегорический ключ к Королевству, а потому, что он научился не думать о себе, о построении своего собственного королевства на этой Земле или о том, чтобы самому стать чем-то вроде земного короля. Он использовал эти ключи, чтобы вести людей из ворот ада в небесные ворота проповедованием им покаяния и веры (Действия 3:19). У Бога нет пристрастия и Он возвышает тех, кто, подобно Иисусу, отвергает себя и использует евангелие для освобождения заблудших людей из власти Сатаны. Это камни, которые Бог использует для построения Своего Королевства, к которому призван каждый христианин. Следование за Иисусом предполагает умереть для себя, взять свой крест страданий и даже смерти, чтобы стать способным атаковать ворота ада и преодолеть их. Размер и здоровье церкви измеряется не количеством посетителей в церковном списке, а количеством живых камней, которые посвящены, обучены и оснащены, чтобы эффективно использовать евангелие для спасения душ грешников. Никто не может стать таким камнем просто став христианином. Каждый верующий должен быть духовно пробуждённым и активным чтобы делать свое дело, добавляя новые камни в Божье здание и выполняя великую миссию церкви по спасению и возрождению любого, кто ещё не является живым и функциональным камнем (1 Пет. 2; Еф. 4:16). Вот почему пробуждение не менее важно для миссии церкви, чем евангелизация, но они оба делают друг друга возможными. Вы не можете возродить кого-то, кто ещё не является христианином, и вы не можете евангелизировать кого-либо, будучи духовно связанным своими грехами и сомнениями и не имея посвящения к самоотречению и духовному росту.
24 Then Jesus told His students: "Anyone who wants to come after Me, must deny himself, take up his cross, and follow Me. 25 For whoever wants to save ┰ his life will lose it, but whoever loses ┰ his life because of Me will find ┰ it. 26 For what will a man gain ┰ if he acquires ┰ the whole world ┰ but forfeits ┰ his life ┰? Or what will a man give in exchange for his life ┰? 27 For the Son of Adam ┰ is destined to come in the glory of His Father with His angels, and then He will repay ┰ each person according to what he has done. 28 I assure you ┰ that there are some standing here who will not taste death until they see the Son of Adam ┰ coming in His Kingdom."
24 Тоді Ісус сказав Своїм учням: "Той, хто хоче йти за Мною, повинен відректися від себе, взяти свій хрест і йти за Мною. 25 Кожен, хто хоче зберегти ┰ своє життя погубить його, а той, хто втратить ┰ своє життя через Мене, знайде ┰ його.26 Тому як що за вигоду отримає людина, якщо вона придбає ┰ весь світ ┰, але втратить ┰ своє життя ┰? Або що людина дасть в замін за своє життя ┰? 27 Тому що Сину Адама ┰ судиться прийти у славі Свого Отця зі Своїми ангелами, і тоді Він відплатить ┰ кожній людині згідно з тим, що вона зробила. 28 Я запевняю вас ┰ що є деякі зі стоящих тут, які не зазнають смерті, доки не побачать Сина Адама ┰, що приходять у Своєму Королівстві".
24 Тогда Иисус сказал Своим ученикам: "Тот, кто хочет идти за Мной, должен отречься от себя, взять свой крест и следовать за Мной. 25 Каждый, кто хочет сохранить ┰ свою жизнь потеряет её, а тот, кто потеряет ┰ свою жизнь из-за Меня, найдет ┰ её. 26 Так как что за выгоду получит человек, если он приобретёт ┰ весь мир ┰, но утратит ┰ свою жизнь ┰? Или что человек даст в замен за свою жизнь ┰? 27 Так как Сыну Адама ┰ суждено прийти во славе Своего Отца со Своими ангелами, и тогда Он воздаст ┰ каждому человеку согласно тому, что он сделал. 28 Я уверяю вас ┰ что есть некоторые из стоящих тут, которые не испытают смерти, пока не увидят Сына Адама ┰, приходящим в Своём Королевстве".
The ultimate test of Christian commitment is readiness to die for Jesus. This commitment means total abandonment of dreams to build own wealth and power in favor of building the Kingdom of Heaven on Earth. It is a mental separation from everything a person has including his or her own life. This complete commitment is what Paul called a living sacrifice (Rom. 12:1) self-offered to be used by God. After all, the earthly life is temporary and will inevitably be lost. It is only reasonable then to live it as if it is already lost for the sake of Christ and the eternal life. The rhetorical question Jesus asks here should always bring us back to our senses when the temptation Peter posed for Jesus to chose earthly safety and comfort over God's purpose causes our self-preservation to overpower our commitment to Jesus. What will we do with anything we spend our lives acquiring when it is all one day is lost forever? This readiness to die for Jesus was the factor that prevented the Roman authorities to totally annihilate Christianity, and it will always be a testament of inability of the gates of Hell to overcome the church of Jesus. This warning was issued to those who chose to forfeit their eternal souls for the sake of the temporary safety and riches. A Christian, who is not even ready to risk his or her job by affirming his or her commitment to Jesus, is definitely not ready to risk his or her life for Him. One of the main factors of revival is setting the right life priorities and fully committing to Jesus. What we do with our lives tells volumes about what we believe about Jesus. If we believe that He is the Son of God who will come and repay us according to what we do, everything we do must reflect that faith. To strengthen this faith in His Second Coming and to substantiate their self-commitment, Jesus chose some of His students to show them how this coming would look like. This occasion called transfiguration is described right after this verse in the beginning of the next chapter. However, Jesus' followers misunderstood this statement and took it as a promise of Jesus to come back before the death of His students. They were expecting His return before the last day of their lives. Although it was clearly a misunderstanding, it also helped the early Christians to endure the upcoming persecutions. It is not unreasonable to assume that Jesus worded it in such a way that it could be understood either way as the purpose of this statement was to establish maximal confidence in His Second Coming and the consequent retribution for each person's actions. A revived Christian also lives, acts, and makes his or her decisions as if Jesus is coming back any day soon, as He very well might.
Найвище випробування християнської вірності - це готовність померти за Ісуса. Це посвячення є повною відмовою від мрій про створення власного багатств та влади на користь побудови Небесного Королівства на Землі. Це є ментальним відокремленням себе від усього, що є у людини, включаючи її власне життя. Це повне посвячення є тим, що Павло назвав живою жертвою (Рим. 12:1), принесеною самим собою Богу для Його користування нею. У будь-якому випадку земне життя є тимчасовим і неминуче буде втрачене. Тому, розумно жити тільки так, як ніби воно вже втрачене заради Христ та вічного життя. Риторичне питання, яке тут ставить Ісус, завжди має приводити нас до тями, коли спокуса, яку Петро представив Ісусові, щоб Той вважав за краще земну безпеку та комфорт Божому задуму, змушує наше самозбереження пересилювати нашу прихильність Ісусу. Що ми будемо робити з тим, на що ми витрачаємо своє життя, коли все це буде втрачено назавжди? Ця готовність померти за Ісуса була фактором, який завадив римській владі повністю знищити християнство, і вона завжди буде свідченням нездатності воріт пекла подолати церкву Ісуса. Це попередження було српямоване до тих, хто вважав за краще втратити свою вічну душу заради тимчасової безпеки та багатства. Християнин, який навіть не готовий ризикувати своєю роботою, підтверджуючи свою прихильність Ісусу, безумовно не готовий ризикувати заради Нього своїм життям. Один із основних факторів відродження - це правильне визначення життєвих пріоритетів і повне посвячення Ісусові. Те, що ми робимо зі своїм життям, яскраво свідчить про те, у що ми віримо відносно Ісуса. Якщо ми віримо, що Він - є Божий Син, який прийде та віддасть нам за те, що ми робимо, тоді все, що ми робимо, має відображати цю віру. Щоб зміцнити цю віру в Його другий прихід та підтвердити їх само-посвяту, Ісус вибрав деяких зі Своїх учнів, щоб показати їм, як буде виглядати цей прихід. Цей випадок, званий преображенням, описаний відразу ж після цього вірша на початку наступного розділу. Однак послідовники Ісуса неправильно зрозуміли це твердження та сприйняли його як обіцянку Ісуса повернутися до смерті Його учнів. Вони очікували Його повернення до останнього дня свого життя. Хоча це явно було непорозумінням, воно також допомогло першим християнам пережити майбутні гоніння. Є підстави вважати, що Ісус сформулював цей вислів таким чином, щоб його можна було зрозуміти по-різному, оскільки метою цього ствердження було встановити максимальну віру в Його другий прихід і подальшу відплату за дії кожної людини. Відроджений християнин також живе, діє та приймає свої рішення так, як ніби Ісус повернеться найближчим часом, що цілком можливо.
Наивысшее испытание христианской верности - это готовность умереть за Иисуса. Это посвящение - полный отказ от мечтаний о создании собственного богатства и власти в пользу построения Небесного Королевства на Земле. Это есть ментальное отделение себя от всего, что есть у человека, включая его собственную жизнь. Это полное посвящение - это то, что Павел назвал живой жертвой (Рим. 12:1), принесённой самим собой Богу для Его пользования ею. В любом случае земная жизнь временна и неизбежно будет потеряна. Поэтому, только разумно жить так, как будто она уже потеряна ради Христа и вечной жизни. Риторический вопрос, который здесь задает Иисус, всегда должен приводить нас в чувство, когда испытание, которое Пётр представил Иисусу, чтобы Он предпочёл земную безопасность и комфорт Божьему замыслу, заставляет наше самосохранение пересиливать нашу приверженность Иисусу. Что мы будем делать с тем, на что мы тратим свою жизнь, когда всё это однажды будет потеряно навсегда? Эта готовность умереть за Иисуса была фактором, который помешал римским властям полностью уничтожить христианство, и она всегда будет свидетельством неспособности ворот ада преодолеть церковь Иисуса. Это предупреждение было обращено к тем, кто предпочёл лишиться своей вечной души ради временной безопасности и богатства. Христианин, который даже не готов рисковать своей работой, подтверждая свою приверженность Иисусу, определённо не готов рисковать ради Него своей жизнью. Один из основных факторов возрождения - это правильное определение жизненных приоритетов и полное посвящение Иисусу. То, что мы делаем со своей жизнью, ярко говорит о том, во что мы верим относительно Иисуса. Если мы верим, что Он - Божий Сын, Который придёт и воздаст нам за то, что мы делаем, тогда всё, что мы делаем, должно отображать эту веру. Чтобы укрепить эту веру в Его второй приход и подтвердить их само-посвящение, Иисус выбрал некоторых из Своих учеников, чтобы показать им, как будет выглядеть этот приход. Этот случай, называемый преображением, описан сразу же после этого стиха в начале следующей главы. Однако последователи Иисуса неправильно поняли это утверждение и восприняли его как обещание Иисуса вернуться до смерти Его учеников. Они ожидали Его возвращения до последнего дня своей жизни. Хотя это явно было недоразумением, оно также помогло первым христианам пережить предстоящие гонения. Есть основания полагать, что Иисус сформулировал это выражение таким образом, чтобы его можно было понять по-разному, поскольку целью этого утверждения было установить максимальную веру в Его второй приход и последующее возмездие за действия каждого человека. Возрождённый христианин также живёт, действует и принимает свои решения так, как будто Иисус вернётся в ближайшее время, что вполне возможно.
